Cómo los terapeutas están tratando de curar el trauma intergeneracional : Vacunas


La terapia culturalmente receptiva es una tendencia creciente, ya que los terapeutas de color intentan que el asesoramiento sea más inclusivo.

El camboyano estadounidense Eden Teng nació en un campo de refugiados en la frontera de Tailandia y Camboya solo unos años después del genocidio camboyano. Se mudó a los Estados Unidos con su mamá y su tía cuando tenía 6 años.

Teng atribuye gran parte de su propia resiliencia en la transición a los EE. UU. a su madre exuberante, que vestía lo que quería y no tenía miedo de desafiar las normas sociales, incluso cuando era vergonzoso para una Teng adolescente.

Pero cuando era niña, Teng también fue testigo de los impactos negativos del trauma histórico, racial e intergeneracional en el bienestar de su madre. Teng a menudo se sentía confundida por la forma en que las emociones de su madre podían salirse de control aparentemente sin razón, o por qué tenía tantos problemas de salud.

Cuando Teng conoció la psicología por primera vez en la universidad, se dio cuenta de que el pasado de su madre estaba directamente relacionado con su salud emocional y física. (Los científicos están aprendiendo que el estrés y el trauma a veces están relacionados con enfermedades crónicas, como hipertensión, diabetes y enfermedad renal).

Fue esta comprensión lo que obligó a Teng a convertirse en terapeuta; en 2018 comenzó sus estudios de posgrado en Seattle.

Pero cuando llegó el COVID-19 y el movimiento Black Lives Matter entró en plena vigencia, con comunidades de color teniendo una conversación más pública sobre sus luchas en los EE. UU., Teng dice que comenzó a sentirse diferente acerca de su formación y la profesión a la que ingresaría . Empezó a notar que en su formación clínica no se le daba prioridad a ciertos temas, como la raza y la inmigración, a pesar de que sabía lo importantes que son para dar forma a una vida.

“No me sentí representada, y sentí que gran parte de la historia de mi familia simplemente no se consideró”, dice, y agrega que estaba estudiando con maestros que eran predominantemente blancos. “Simplemente me sentí silenciado en mi propia historia [and] mi propia experiencia en el trabajo que estaba haciendo”.

El programa de posgrado de Teng no es el único como este. La terapia es un campo predominantemente blanco en los EE. UU.: el 80 % de los psicólogos, el 63 % de los consejeros y el 59 % de los trabajadores sociales son blancos, según Data USA, un sitio web que construye visualizaciones de datos federales públicos.

Muchas de las ideas fundacionales, técnicas y escuelas de práctica de la terapia fueron desarrolladas por eruditos o practicantes blancos. Como resultado, el campo ha marginado las experiencias de las personas de color, dicen terapeutas y pacientes. Las microagresiones también están generalizadas en la práctica psicológica, señalan los investigadores, y muchos inmigrantes informan que no asisten a terapia debido a las barreras del idioma, la falta de seguro y los altos costos.

Es por eso que Teng quería adoptar un nuevo enfoque. Para ella, eso significó unirse a un movimiento creciente de otros consejeros con la esperanza de transformar la práctica de la terapia, hacerla más accesible y relevante para las personas de color y, en última instancia, ayudarlas a encontrar la curación.

Adoptar una práctica de ‘terapia descolonizadora’

Teng se inspiró inicialmente en personas como la Dra. Jennifer Mullan, quien se refiere a este trabajo como “terapia de descolonización”, un proceso para abordar el racismo estructural y otras formas de opresión que impiden que la terapia sirva a muchas comunidades marginadas.

“Creo que la mejor manera de describir la terapia descolonizada es que realmente está creando espacio para examinar las presiones externas, los factores estresantes y las capas de opresión que mis clientes han soportado y sobrevivido”, dice Teng.

Ella pone el ejemplo de las microagresiones en el lugar de trabajo o las entrevistas de trabajo. “Hay oportunidades que no se te brindan debido a tu identidad”, dice, “pero si lo miramos a través de la lente de la autoestima, es como ‘Algo está mal contigo. Solo necesitas pensar mejor sobre tú mismo’, ¿verdad? Hay que ser más positivo”.

Pero para las personas de color, ese marco de simplemente ser “más positivo” no siempre funciona. No tiene en cuenta el racismo, la xenofobia y otras formas de discriminación dirigidas hacia ellos. “El desafío”, explica Teng, “es reconocer que cómo te sientes contigo mismo también puede ser una opresión internalizada”.

La práctica de Teng en la terapia de descolonización profundiza en la historia familiar, ayudando a sus clientes de color a comprender mejor cómo les afecta la opresión histórica de sus antepasados. Ella dice que esto es cierto para las personas de su propia comunidad, que experimentaron el genocidio cuando el régimen de los Jemeres Rojos mató a unos 2,2 millones de personas. “Cuando hablamos de refugiados e inmigrantes camboyanos, hay una historia aquí que es horrible, rica y devastadora”.

Teng descubre que los hijos de los refugiados camboyanos que han pasado por el genocidio pueden luchar con la culpa. “En los estadounidenses camboyanos de primera o segunda generación, existe esta experiencia que sus padres han sacrificado o han pasado por tanto”, dice ella. “Han experimentado una pérdida tremenda. Y teniendo ese sentido de sus sacrificios, sentimos que debemos soportar ese daño y esa pena y ese dolor”.

Aferrarse al dolor de los padres conduce a un territorio complicado, dice Teng. “También sentimos que tenemos que trascenderlo siendo perfectos o esforzándonos por tener tanto éxito que nos volvamos millonarios… en lugar de estar realmente con la dulzura del dolor y las emociones que se retienen y se transmiten”.

Uso de técnicas culturalmente sensibles

Para responder a estos problemas, Teng ha desarrollado algunos enfoques que son diferentes a la forma en que fue entrenada. Primero, Teng a menudo trae a la familia a su práctica.

“Esto puede significar que involucramos a los padres en las sesiones para que podamos escuchar su punto de vista”, dice ella. “Cuando estamos en ese espacio, hay muchas oportunidades para arrojar luz sobre los impactos de ser un hijo de inmigrantes. Y a través de esa lente, de ser alguien como un inmigrante de primera generación, podemos discutir el daño que es muy muy relacionado con el daño que los padres han atravesado”.

Teng ayuda a los niños y padres a discutir abiertamente experiencias como el racismo y el genocidio en un entorno seguro y de validación. Ella dice que muchos de los que sobrevivieron al genocidio tuvieron que reprimir sus sentimientos. “Y así, cuando tienes la experiencia de suprimir esos [painful] emociones, también estás reprimiendo la alegría y la conexión, la pertenencia”.

Permitir que sus clientes y sus padres experimenten el espectro completo de emociones puede ser curativo, dice ella. “[They] puede permitir apegos positivos y relaciones que se sienten significativas”.

Teng también trabaja contra el estereotipo del terapeuta independiente como experto. Ella deja en claro a sus clientes que es posible que no tenga todas las respuestas y prefiere ser transparente con sus clientes sobre su propio trauma intergeneracional. “Cuando realmente podemos estar con lo que duele, sabemos que estamos juntos en esto”, dice ella. “Soy parte de este viaje colectivo de sanación con mis clientes”.

Creciente aceptación del papel del trauma histórico

Al igual que Teng, Ramona Beltrán se interesó en descolonizar la terapia por los problemas que estaba viendo en su comunidad de origen. Se identifica como xicana de ascendencia yaqui y mexica y es profesora de trabajo social en la Universidad de Denver.

Cuando estaba al comienzo de su carrera, varios miembros de su familia fallecieron antes de cumplir los 60 años y se preguntó cuáles son los vínculos entre la historia de trauma de su comunidad y su salud.

Cuando Beltrán ingresó a un programa de doctorado para estudiar el trauma histórico hace 20 años, al principio no la tomaron en serio, dice, como cuando hizo algunas presentaciones sobre el marco teórico del trauma histórico y la curación. “Recuerdo este [presentation] donde me reenviaron los comentarios, y varias personas dijeron: ‘Esto es político. Es ideológico. No cuenta como investigación. No hay nada empírico en esto. Esto no es como un trabajo académico real'”.

Ahora, Beltrán dice que las cosas han cambiado: “Enseño una clase completa sobre trauma histórico y curación, y siempre es una de las clases que se llena de inmediato”, dice. “Y eso, para mí, es progreso”.

Cuando estaba trabajando en su maestría en trabajo social, dice, notó que todos los estilos de práctica basados ​​en evidencia que había aprendido en la escuela de posgrado no eran suficientes.

“Eran como este tipo de enfoques convencionales de la terapia que se generaron principalmente a partir de familias blancas, principalmente de clase media”, recuerda Beltrán. “Entonces, tal vez se traducirían al español, pero para mí, lo que estaba viendo era que esas prácticas realmente no estaban generando mucha curación”.

Ahora, cuando enseña, Beltrán enfatiza que la descolonización puede tomar diferentes formas, dependiendo de la experiencia del terapeuta y las experiencias compartidas de la comunidad a la que el terapeuta está tratando de llegar.

Ella destaca tres aspectos clave de la terapia culturalmente receptiva: construir relaciones auténticas, garantizar la representación de la comunidad y volver a conectarse con el trasfondo cultural de uno. Al igual que Teng, Beltrán está especialmente interesado en trabajar con clientes para ayudarlos a ver su cultura como una forma de fortaleza intergeneracional, en lugar de sufrimiento.

Una creciente necesidad de terapia culturalmente sensible

Si bien los terapeutas como Beltrán y Teng están comprometidos a hacer que la terapia sea más inclusiva, las comunidades de color continúan teniendo dificultades para acceder a los terapeutas. Teng consigue que muchas personas se pongan en contacto con ella a quienes simplemente no puede ayudar. “Solo tengo licencia para ver a personas en mi área, y hay muchas que están interesadas. Y me rompe el corazón cada vez que no puedo brindar apoyo”.

Ella señala que esto es especialmente común para los clientes que viven en áreas con pocos médicos disponibles. “Recientemente tuve uno de Kansas, que dijo: ‘No tenemos terapeutas jemeres en ningún lugar del estado’. Pero, desafortunadamente, no puedo brindar ese servicio”.

Teng sabe lo que es no tener acceso a la terapia. “Yo misma no he tenido un terapeuta propio que practique de la manera que yo lo hago hasta hace poco”, dice ella.

Pero ha habido algunos movimientos recientes en la dirección correcta, dice Teng. Organizaciones como Terapeutas Inclusivos crearon el Fondo de Terapia BIPOC para brindar ayuda financiera para al menos cuatro sesiones iniciales para personas que buscan terapia de color. El Colectivo Asiático de Salud Mental también creó el Fondo de Terapia Lotus para brindar apoyo financiero a los solicitantes de terapia asiáticos durante ocho sesiones.

Y la organización profesional de psicólogos más grande de los EE. UU. también promete hacer cambios. El año pasado, la Asociación Estadounidense de Psicología emitió una disculpa formal por su papel en lo que llamó “promover, perpetuar y no desafiar el racismo, la discriminación racial y la jerarquía humana en los Estados Unidos”.

La APA prometió apoyar más investigaciones centradas en perspectivas no occidentales, brindar más acceso a capacitación culturalmente competente y crear más oportunidades para que las personas de color ingresen al campo de la psicología. Este agosto, la organización comprometió $1.1 millones a un nuevo Fondo de Equidad Racial para llevar a cabo estos tres objetivos.

Teng dice que espera ver más fondos dedicados a ayudar a las personas de color a tener acceso a una terapia que reconozca su historia y experiencias.

“No hay forma de que podamos decir que vamos a ver esto desde una perspectiva cultural sin mirar realmente a través de la lente histórica e intergeneracional”, dice. “Entonces, tiene que ser integral e interconectado para que realmente honre al ser humano que está frente a ti”.